2026年の日本の行事カレンダー：伝統行事と季節の風習：中編

日本列島に春の訪れを告げる梅の香りから、冬の凍てつく空気の中で響く除夜の鐘まで。私たちの暮らしは、季節ごとに巡ってくる伝統行事と深く結びついているのです。2026年という新しい年を迎えるにあたって、改めて日本の四季折々の行事を見つめ直してみませんか。おじいちゃんと一緒に調べていくうちに、私やよいは、これらの行事が単なる年中行事ではなく、日本人の心の奥底に流れる自然への畏敬と感謝の念から生まれたものだと気づいたのです。

この記事では、春夏秋冬それぞれの季節を彩る代表的な行事について、その歴史的背景や由来、そして現代に受け継がれる風習までを詳しく紐解いていきます。古文書や地方の言い伝えを丹念に調べていくと、教科書には載っていない興味深い事実がたくさん見つかりました。例えば、お花見の起源が実は農耕儀礼と深く関わっていたことや、七夕が中国の星伝説と日本古来の棚機津女の信仰が融合して生まれたことなど、知れば知るほど奥深い世界が広がっているのです。

受験生の皆さんにとっては、日本史や古文の理解を深める貴重な知識となるはずです。また、日本文化に興味をお持ちの方々には、私たちの祖先が大切に守り伝えてきた季節の風習の意味を再発見する機会になるでしょう。それでは、四季の移ろいとともに巡る日本の伝統行事の世界へ、ご案内いたします。

2026年の各季節の行事と風習

日本という国は、世界的に見ても珍しいほど四季がはっきりしている国なのです。この明瞭な季節の変化が、私たちの祖先に豊かな感性を育み、それぞれの季節に応じた独特の行事や風習を生み出してきました。春には芽吹きを祝い、夏には豊穣を願い、秋には収穫に感謝し、冬には新たな年の訪れを迎える。こうした営みは、農耕民族として長い歴史を刻んできた日本人の暮らしそのものだったのです。

2026年も変わらず、これらの伝統的な行事は暦の中に組み込まれています。ただし、現代では旧暦ではなく新暦（グレゴリオ暦）に基づいて行事が行われるため、本来の季節感とはややずれが生じている場合もあります。例えば、旧暦の七夕は現在の8月頃にあたり、実際に天の川が美しく見える時期だったのですが、新暦の7月7日では梅雨の真っ最中で星空を見られないことも多いのです。

それでも、私たちが季節ごとの行事を大切にするのは、それが単なる形式ではなく、自然のリズムと調和して生きる知恵だからです。おじいちゃんによると、昔の人々は季節の行事を通じて自然の変化を敏感に感じ取り、農作業の時期を判断したり、健康管理に役立てたりしていたそうです。現代を生きる私たちも、これらの行事を知ることで、便利になった暮らしの中で忘れかけていた自然との繋がりを思い出せるのではないでしょうか。

それでは、春から順番に、各季節の代表的な行事とその風習について詳しく見ていきましょう。

春の行事：お花見やひな祭りなど

厳しい冬を乗り越えて、大地が再び息を吹き返す春。この季節は日本人にとって特別な意味を持っています。桜の開花とともに訪れる春は、新しい生命の誕生と希望の象徴であり、古くから多くの行事が執り行われてきました。春の行事は、冬の間眠っていた自然の目覚めを祝福し、これから始まる一年の豊穣を祈願する意味合いが強いのです。

まず春の行事として外せないのが、3月3日のひな祭りです。正式には「上巳の節句」と呼ばれるこの行事は、奈良時代に中国から伝わった風習が起源とされています。当初は紙や草で作った人形に自分の穢れを移して川や海に流す「流し雛」という儀式でした。平安時代の貴族の子女たちが行っていた「雛遊び」という人形遊びと結びつき、江戸時代には現在のような豪華な雛人形を飾る形式が確立したのです。

雛人形の飾り方には実は細かな決まりがあります。最上段には内裏雛と呼ばれる男雛と女雛を飾りますが、関東と関西では左右の配置が異なるのをご存知でしょうか。京都を中心とした関西では、向かって右に男雛を置くのが伝統です。これは古来の日本の礼法で、左側（向かって右）が上位とされていたためです。一方、関東では明治以降の西洋式の礼法に倣い、向かって左に男雛を置くことが多くなりました。こうした地域による違いも、日本の文化の奥深さを感じさせてくれます。

ひな祭りに欠かせない菱餅や雛あられにも、それぞれ意味があります。菱餅の三色は、桃色が魔除け、白が清浄、緑が健康を表すとされ、春の雪解けと新緑、桃の花を象徴しているという説もあります。また白酒は、もともとは桃の花を浸した「桃花酒」が飲まれていました。桃は古来より邪気を払う力があると信じられており、中国の伝説では仙人が食べる果実とされていたのです。

春分の日の前後には春の彼岸があります。「暑さ寒さも彼岸まで」という言葉通り、この時期を境に気候が穏やかになっていきます。彼岸は仏教行事ですが、実は「彼岸」という言葉自体は日本独自の概念なのです。春分と秋分の日は、太陽が真東から昇って真西に沈むため、西方極楽浄土への道が開かれる特別な日とされました。この時期にお墓参りをして先祖を供養する習慣は、日本人の自然観と仏教思想が融合して生まれた独特の風習といえるでしょう。

彼岸に食べるぼたもちは、春に咲く牡丹の花に見立てたものです。同じ食べ物でも秋の彼岸には「おはぎ」と呼ばれ、秋の萩の花に見立てています。小豆の赤い色には魔除けの力があると信じられており、先祖への供物としても重要な意味を持っていました。このように、季節の花に食べ物を見立てる感性は、日本人ならではの美意識を表しているのです。

そして春の行事で最も華やかなのがお花見でしょう。桜の下で酒を酌み交わし、春の訪れを祝う光景は、今も昔も変わらぬ日本の風物詩です。しかし、お花見の起源を辿ると、単なる娯楽ではなかったことが分かります。奈良時代の貴族たちは、中国から伝わった梅の花を愛でていました。それが平安時代になると、日本固有の桜へと主役が移り変わっていったのです。

実は桜のお花見には、農耕儀礼としての重要な意味がありました。「桜」という言葉自体が「サ（稲の神）」と「クラ（神座）」が結びついたものだという説があります。つまり桜の木は、春になると山から降りてくる田の神様が宿る場所だと考えられていたのです。農民たちは桜の開花状況によってその年の豊凶を占い、桜の木の下で神様に酒や食べ物を供えて豊作を祈願しました。これが現在のお花見の宴の原型なのです。

平安時代に編纂された「古今和歌集」には、桜を詠んだ歌が数多く収録されています。在原業平の「世の中に絶えて桜のなかりせば春の心はのどけからまし」という歌は、桜の美しさに心を奪われる日本人の心性を見事に表現しています。散りゆく桜に無常を感じる美意識は、この頃すでに確立していたのです。

江戸時代になると、徳川吉宗が隅田川や飛鳥山に桜を植えさせ、庶民のための花見の名所を整備しました。これにより、お花見は貴族や武士だけでなく、町人たちの間にも広まっていったのです。浮世絵にも多くの花見の情景が描かれており、当時の人々がいかに桜を愛していたかがうかがえます。歌川広重の「名所江戸百景」シリーズには、桜の名所が数多く登場しています。

現代のお花見では、桜の木の下で宴会を開くのが定番ですが、実はこれにもマナーがあります。根元を踏み固めると桜の木が弱ってしまうため、根元から少し離れた場所にシートを敷くのが望ましいのです。また、枝を折ったり傷つけたりすることは厳禁です。桜を愛でる心と同時に、自然を大切にする心も忘れてはいけません。

2026年の桜の開花予想は、3月下旬から4月上旬が見頃となる地域が多いでしょう。気象庁は毎年、全国各地の標本木を観測して開花宣言を出しています。東京の標本木は靖国神社にあるソメイヨシノで、この木に5、6輪の花が開くと開花が宣言されるのです。満開は開花から約一週間後とされていますが、その年の気温によって前後することもあります。

お花見に関連して、4月8日には花まつり（灌仏会）が行われます。これはお釈迦様の誕生を祝う仏教行事で、花で飾った小さなお堂に誕生仏の像を安置し、甘茶をかけて祝います。甘茶は、生まれたばかりの釈迦を龍が天から降らせた甘露で洗い清めたという伝説に由来しています。この甘茶を飲むと無病息災のご利益があるとされ、また虫除けとしても使われました。

春の農作業が本格化する前の4月下旬から5月初旬には、ゴールデンウィークがあります。これは昭和時代に確立した比較的新しい概念ですが、この時期に行われる伝統行事もあります。5月5日の端午の節句です。もともとは奈良時代に中国から伝わった厄除けの行事でしたが、江戸時代以降、男児の成長を祝う日として定着しました。

端午の節句に欠かせない菖蒲は、葉の形が剣に似ていることや、強い香りで邪気を払うとされたことから、武家社会で重視されるようになりました。「菖蒲」と「尚武」の音が同じであることも、武士の間で好まれた理由です。菖蒲湯に入る習慣は現代でも続いていますが、これは菖蒲の薬効成分が血行を促進し、疲労回復に効果があるという実用的な面もあったのです。

鯉のぼりを立てる風習も端午の節句の特徴です。鯉は中国の故事「登竜門」に由来し、黄河の急流にある竜門という滝を登りきった鯉が龍になるという伝説から、立身出世の象徴とされました。江戸時代の町人たちが、武家の幟旗に対抗して鯉のぼりを揚げ始めたのが起源です。当初は黒い真鯉だけでしたが、明治時代に赤い緋鯉が加わり、昭和時代には青い子鯉も登場して、現在の家族を表す形になりました。

端午の節句に食べる柏餅には、子孫繁栄の願いが込められています。柏の葉は新芽が出るまで古い葉が落ちないことから、「家系が途絶えない」という縁起を担いでいるのです。また関西では柏餅の代わりにちまきを食べる地域もあります。ちまきは中国の詩人屈原の故事に由来し、彼の命日である5月5日に川に投げ入れる供物だったものが、やがて厄除けの食べ物として定着しました。

春の終わりには、田植えの季節を迎えます。現代では機械化が進んでいますが、かつては村総出での共同作業でした。田植えの前には御田植祭という神事が各地で行われ、豊作を祈願しました。大阪の住吉大社で行われる御田植神事は、国の重要無形民俗文化財に指定されており、平安時代から続く伝統を今に伝えています。白い装束を着た早乙女たちが、太鼓や笛の音に合わせて田植えをする光景は、まさに日本の原風景といえるでしょう。

春の行事には、冬の眠りから目覚めた自然への感謝と、これから始まる一年への希望が込められているのですね。では次に、生命力溢れる夏の行事について見ていきましょう。

夏の行事：お盆や七夕の歴史と風習

初夏の爽やかさから、やがて灼熱の太陽が照りつける真夏へ。日本の夏は高温多湿で、古来より疫病が流行しやすい季節でした。そのため夏の行事には、疫病退散や無病息災を願う意味合いが強く込められています。同時に、祖先の霊を迎えて供養する重要な時期でもあり、日本人の死生観が色濃く反映された行事が数多く存在するのです。

夏の始まりを告げるのが、6月の夏越の祓です。これは6月30日に全国の神社で行われる神事で、半年間の穢れを祓い清める儀式です。この日、神社には「茅の輪」と呼ばれる大きな輪が設置され、参拝者はこれを八の字を描くようにくぐり抜けます。「水無月の夏越の祓する人は千歳の命延ぶというなり」という古歌を唱えながら、左回り、右回り、左回りと三度くぐるのが正式な作法とされています。

茅の輪の起源は、「備後国風土記」に記された蘇民将来の伝説に遡ります。旅の途中で宿を借りようとした素戔嗚尊を、裕福な弟の巨旦将来は断りましたが、貧しい兄の蘇民将来は粗末ながらも誠心誠意もてなしました。後日、素戔嗚尊は蘇民将来に「茅の輪を腰につけよ」と教え、疫病から守ったという故事です。この伝説から、茅で作った輪をくぐることで疫病を防ぐという信仰が生まれました。

6月の風習として忘れてはならないのが衣替えです。現代では単に夏服に着替える日という認識かもしれませんが、もともとは宮中行事でした。平安時代には「更衣」と呼ばれ、旧暦の4月1日と10月1日に夏装束と冬装束を入れ替えました。江戸時代には武家社会の公式な制度となり、年に四度の衣替えが定められていたのです。明治以降、新暦の6月1日と10月1日が衣替えの日として定着しました。

7月7日は七夕です。この行事の起源は複雑で、中国から伝わった星伝説と、日本古来の信仰が融合して現在の形になりました。中国の伝説では、天の川の両岸に引き裂かれた織姫（織女星）と彦星（牽牛星）が、年に一度この日だけ会うことを許されるというロマンチックな物語です。この伝説は、東漢の時代に編纂された「文選」の中の古詩に既に登場しており、非常に古い歴史を持っています。

一方、日本には「棚機津女」という古い信仰がありました。選ばれた乙女が機織りをして神様に捧げる布を織り、それによって村の穢れを祓い、豊作を祈るというものです。この「棚機」が「たなばた」と読まれるようになり、中国の星伝説と結びついたのです。奈良時代には宮中で乞巧奠という行事が行われるようになりました。これは織姫にあやかって、裁縫や書道などの技芸の上達を願う儀式でした。

江戸時代になると、七夕は庶民の間にも広まり、短冊に願い事を書いて笹竹に飾る風習が生まれました。五色の短冊は、中国の陰陽五行説に基づいており、青（木）、赤（火）、黄（土）、白（金）、黒（水）がそれぞれ異なる意味を持っています。笹竹が使われるのは、笹の葉の擦れる音が神様を招くと信じられていたことや、まっすぐ伸びる生命力の強さが神聖視されていたためです。

仙台の七夕まつりは、旧暦に近い8月に開催される日本最大級の七夕イベントです。伊達政宗の時代から続くこの祭りでは、豪華絢爛な七つ飾りが商店街を彩ります。七つ飾りとは、短冊、紙衣、折鶴、巾着、投網、屑籠、吹き流しのことで、それぞれに学問向上、裁縫上達、長寿、商売繁盛、豊漁豊作、清潔と倹約、機織りの上達という願いが込められているのです。

7月から8月にかけては、各地で夏祭りが開催されます。その多くは、元々は疫病退散を祈願する「祇園祭」に由来しています。京都の祇園祭は、貞観11年（869年）に疫病が流行した際、当時の国の数である66本の鉾を立てて祇園社に祈願したことが始まりとされています。山鉾巡行は「動く美術館」とも称され、懸装品には中国やペルシャからもたらされた貴重な織物なども使われており、日本の国際交流の歴史を物語っています。

夏の行事で最も重要なのがお盆でしょう。正式には「盂蘭盆会」といい、サンスクリット語の「ウランバナ」に由来します。仏教説話「盂蘭盆経」によれば、釈迦の弟子である目連尊者が、餓鬼道に堕ちた母を救うために、7月15日に多くの僧侶に供養をしたことが起源とされています。この仏教行事が日本古来の祖霊信仰と結びつき、先祖の霊を迎えて供養する行事として定着しました。

お盆の時期は地域によって異なります。東京など都市部の多くは7月15日前後の「新盆」、地方の多くは8月15日前後の「旧盆」を採用しています。これは明治時代の改暦により、新暦と旧暦のずれが生じたためです。農村部では農繁期を避けて8月に行う方が都合が良かったため、旧盆が残りました。沖縄では今でも旧暦の7月15日前後にお盆を行っています。

お盆の期間は一般的に13日から16日までの四日間です。13日の夕方には「迎え火」を焚いて祖先の霊を迎えます。玄関先や門口で焙烙に苧殻を折って積み、火を焚くのが伝統的な方法です。苧殻とは麻の皮を剥いだ茎のことで、まっすぐ燃えて煙が天に向かうことから、霊魂の道しるべとして用いられました。迎え火の煙に乗って、祖先の霊が各家庭に帰ってくるのです。

お盆の期間中、仏壇や精霊棚にはキュウリの馬とナスの牛を飾る風習があります。これは精霊馬と呼ばれ、キュウリの馬は祖先の霊が早く家に帰ってこられるように、ナスの牛はゆっくりと戻っていけるようにという願いが込められています。また、たくさんの供物を載せて帰れるようにという意味もあるそうです。四本の麻幹や割り箸を足に見立てて刺すのですが、最近では可愛らしくデコレーションする家庭も増えています。

お盆の供物として欠かせないのが水の子と閼伽水です。水の子は、キュウリやナスを細かく刻んで洗米と混ぜたもので、餓鬼道に堕ちた霊への施しという意味があります。閼伽水は仏前に供える清らかな水のことで、ハスの葉に水を張り、ミソハギの花で水を散らす作法があります。ミソハギは「禊萩」とも書き、禊に使われる神聖な植物とされてきました。

14日と15日は、家族揃ってお墓参りをします。墓石を清め、お花や線香を供えて先祖に感謝の気持ちを伝えるのです。地域によっては、お墓で一晩中火を絶やさずに過ごす「墓籠り」という風習も残っています。これは祖先の霊とともに過ごすという、日本人の手厚い祖先崇拝の表れといえるでしょう。

お盆の最終日である16日には送り火を焚いて、祖先の霊を見送ります。京都の「大文字焼き」として知られる五山の送り火は、壮大な送り火の儀式です。如意ヶ嶽の大文字、松ヶ崎の妙法、西賀茂の船形、大北山の左大文字、嵯峨の鳥居形の五つの送り火が、午後8時から順次点火されます。その炎の美しさは幻想的で、先祖の霊を送る厳粛な雰囲気に包まれるのです。

川や海に灯籠を流す「灯籠流し」も、お盆の送り火の一形態です。広島の原爆の日に行われる灯籠流しは、原爆犠牲者の慰霊と平和への祈りを込めた行事として世界的に知られています。色とりどりの灯籠が川面に浮かび、ゆっくりと流れていく光景は、見る者の心に深い感動を与えます。ただし環境保護の観点から、最近では回収を前提とした灯籠流しが主流となっています。

お盆に欠かせないのが盆踊りです。もともとは、戻ってきた死者の霊を慰め、供養するための念仏踊りが起源でした。鎌倉時代に一遍上人が始めた「踊り念仏」が、民衆の間に広まって盆踊りへと発展したとされています。江戸時代には娯楽としての要素も加わり、男女の出会いの場としても機能しました。「炭坑節」「東京音頭」など、各地に独特の盆踊り歌が伝わっており、地域文化の重要な要素となっています。

徳島の阿波おどりは、盆踊りが発展した日本最大級の踊りの祭典です。「踊る阿呆に見る阿呆、同じ阿呆なら踊らにゃソンソン」という有名な囃子言葉とともに、連と呼ばれるグループが街中を踊り歩きます。400年以上の歴史を持つこの祭りは、毎年130万人以上の観光客を集める一大イベントとなっているのです。

夏の終わりを告げる行事として、8月下旬から9月初旬には二百十日という雑節があります。立春から数えて210日目にあたるこの日は、台風が来襲しやすい厄日とされました。農家にとって稲の開花期にあたるこの時期の台風は最も恐ろしいもので、「二百十日、二百二十日は荒れる」という言い伝えがあります。この時期には各地で風鎮めの祭りが行われ、豊作を祈願しました。

富山県の「おわら風の盆」は、二百十日前後に行われる風鎮めの祭りです。越中八尾の町を舞台に、哀愁を帯びた胡弓の音色に合わせて踊られる優雅な踊りは、日本の美意識を凝縮したような芸術性の高さで知られています。「おわら節」の起源は定かではありませんが、豊年万作を祈る歌だったという説や、「大藁」つまり豊作を意味する言葉が転じたという説があります。

夏の行事には、厳しい季節を乗り越えるための先人の知恵と、家族や先祖を思う深い愛情が込められているのですね。では続いて、実りの季節である秋の行事について見ていきましょう。

秋の行事：お月見と彼岸の過ごし方

灼熱の夏が過ぎ去り、涼やかな風が吹き始める秋。空は澄み渡り、夜空には美しい月が輝きます。秋は実りの季節であり、一年間の農作業の成果を収穫する大切な時期です。そのため秋の行事には、豊かな収穫への感謝と、自然の恵みに対する畏敬の念が色濃く反映されています。また、やがて訪れる厳しい冬に備えて、心身を整える意味合いも持っているのです。

秋の訪れを告げる行事といえば、9月初旬の二百二十日があります。立春から数えて220日目のこの日も、二百十日と並んで台風の厄日とされました。この時期には「野分」と呼ばれる強い風が吹き、稲作に大きな被害をもたらすことがありました。源氏物語の「野分」の巻にも、激しい暴風雨の様子が描かれています。各地の神社では風祭りが行われ、風の神を鎮めて五穀豊穣を祈願しました。

9月の秋分の日を中心とした一週間は秋の彼岸です。春の彼岸と同様に、この時期は昼と夜の長さがほぼ等しくなり、太陽が真東から昇って真西に沈みます。仏教では西方に極楽浄土があるとされているため、西に沈む太陽を拝むことで、極楽浄土を観想し、悟りに近づけると信じられました。「暑さ寒さも彼岸まで」という言葉の通り、この時期を境に気候が穏やかになっていくのです。

秋の彼岸には、春と同じくお墓参りをして先祖を供養します。秋に食べるのは「おはぎ」で、秋の七草の一つである萩の花に見立てたものです。春の「ぼたもち」と基本的には同じ食べ物ですが、季節の花に合わせて呼び名を変えるのは、日本人の細やかな感性の表れでしょう。中には夏を「夜船」、冬を「北窓」と呼ぶ地域もあります。夜船は、ついた音がしないから「着き知らず」で「月知らず」、北窓は「月が見えない」で「搗き見えず」という洒落なのです。

秋の彼岸の頃には、田んぼの畦に彼岸花が真っ赤な花を咲かせます。別名を曼珠沙華といい、法華経に出てくる天上の花の名前です。彼岸花は球根に毒を含んでいるため、モグラや野ネズミから稲を守る目的で田んぼの周りに植えられました。また、土葬が一般的だった時代には墓地に植えられ、遺体を動物から守る役割も果たしていたのです。不吉な花というイメージもありますが、実は実用的な理由で植えられていた植物だったのです。

秋の夜長を彩る行事として最も有名なのがお月見でしょう。旧暦8月15日の夜を「中秋の名月」または「十五夜」と呼び、美しい満月を愛でる風習です。2026年の十五夜は、新暦では10月6日にあたります。この時期の月は一年で最も美しいとされ、古くから月を鑑賞する文化が育まれてきました。

月見の起源は、中国の「中秋節」にあります。唐の時代、玄宗皇帝が月を愛でたという故事が伝わっており、これが日本に伝わったのは平安時代のことでした。貴族たちは舟を浮かべて月を眺め、和歌を詠んで風流を楽しみました。「竹取物語」のかぐや姫が月に帰る物語も、この時代の月への憧憬を反映しているといえるでしょう。

ただし日本のお月見には、中国の風習とは異なる独自の要素があります。それが収穫祭としての側面です。旧暦8月は稲の収穫期にあたり、月見は豊作への感謝を捧げる農耕儀礼でもあったのです。月を「田の神様」として崇め、初穂を供えて豊作に感謝しました。現在でも月見にススキや団子を供えるのは、この農耕儀礼の名残なのです。

月見団子は、満月に見立てた丸い形が基本ですが、地域によって形が異なります。関東では丸型、関西ではやや平たい形、中部地方では細長い形など、実に多様です。団子の数も、十五夜にちなんで15個、一年の月数である12個（閏年は13個）、簡略化して5個など、地域や家庭によって違いがあります。この団子は、月から見えるところ、つまり縁側や窓辺に供えるのが正式とされています。

お月見にススキを飾るのは、稲穂の代わりという説が有力です。まだ稲刈り前のこの時期、稲穂の代わりに形の似たススキを供えたというわけです。また、ススキの鋭い切り口には魔除けの力があると信じられ、月見の後のススキを軒先に吊るして厄除けにする風習もありました。さらに、ススキの穂が動物の尾に似ていることから、収穫物を食べる動物を追い払う意味もあったといわれています。

十五夜の約一ヶ月後、旧暦9月13日には十三夜の月見があります。2026年は11月2日がこれにあたります。十三夜は日本独自の風習で、「後の月」「豆名月」「栗名月」とも呼ばれます。この時期は栗や豆の収穫期であるため、これらを供えて月を愛でたのです。十五夜と十三夜の両方を祝うのが良いとされ、どちらか一方だけを見るのは「片見月」として縁起が悪いとされました。

月見の文化は、日本文学にも大きな影響を与えました。「更級日記」の作者菅原孝標女は、月への憧れから「源氏物語」を読みふけり、都に上りたいと願ったと記しています。松尾芭蕉の「名月や池をめぐりて夜もすがら」という句は、月を愛でながら一晩中歩き続けた情景を詠んだものです。江戸時代には、月見の名所として不忍池や隅田川、京都の大覚寺などが知られ、多くの文人墨客が訪れました。

9月には重陽の節句もあります。旧暦9月9日（2026年は10月26日）に行われるこの節句は、五節句の中で最も重要とされながら、現代では最も忘れ去られた節句といえるかもしれません。陽の数である奇数の中で最大の9が重なることから「重陽」と呼ばれ、不老長寿を願う行事でした。

重陽の節句には菊が欠かせません。中国では菊は不老長寿の薬草とされ、菊の露を飲むと長生きできると信じられていました。平安時代には宮中で「菊花の宴」が催され、菊を浮かべた酒を飲み、菊の香りを移した綿で体を拭いて長寿を祈りました。江戸時代には庶民の間にも広まり、菊人形や菊細工を飾る風習が生まれたのです。

秋の収穫を祝う祭りとして各地で行われるのが秋祭りです。新米を神様に捧げ、一年の豊作に感謝する祭りで、「抜穂祭」「刈穂祭」などと呼ばれます。伊勢神宮の神嘗祭は、10月15日から25日にかけて行われる重要な祭儀で、その年の初穂を天照大神に奉納します。この祭りは皇室にとっても重要な意味を持ち、天皇陛下が勅使を派遣されるのです。

各地の秋祭りで見られる神輿担ぎや山車の引き回しは、神様に豊作を感謝し、来年の豊穣を祈願する神事です。岸和田のだんじり祭りは、その勇壮さで知られる秋祭りの代表格でしょう。「やりまわし」と呼ばれる豪快な曲がり角の回転技は、見る者を圧倒する迫力があります。元禄16年（1703年）に始まったとされるこの祭りは、300年以上の歴史を持つ伝統行事なのです。

10月には神無月という別名があります。これは全国の八百万の神々が出雲大社に集まって会議をするため、他の地域には神がいなくなるという伝承から来ています。逆に出雲地方では、この月を「神在月」と呼びます。出雲大社では旧暦10月10日から17日まで「神在祭」が行われ、全国から集まった神々を迎える神事が執り行われるのです。

秋の深まりとともに訪れるのが七五三です。11月15日に、3歳、5歳、7歳の子どもの成長を祝って神社にお参りする行事です。この日付は、徳川綱吉の子である徳松の健康を祈って始まったという説や、旧暦のこの日が二十八宿の鬼宿日という吉日にあたることから選ばれたという説があります。

七五三の起源は、江戸時代の武家社会にありました。3歳の「髪置きの儀」は、それまで剃っていた髪を伸ばし始める儀式です。5歳の「袴着の儀」は、男児が初めて袴を着ける儀式でした。7歳の「帯解きの儀」は、女児がそれまでの紐付きの着物から、帯で締める着物に変える儀式です。これらの儀式が、現在の七五三の形に統合されていったのです。

なぜ3歳、5歳、7歳なのかといえば、昔は子どもの死亡率が非常に高く、「七つまでは神のうち」という言葉があったほどでした。つまり7歳までは神様からの預かりもので、いつ神様のもとへ帰ってしまうか分からないという意味です。だからこそ、節目の年齢を無事に迎えられたことを神様に感謝し、これからの健やかな成長を祈ったのです。

七五三のお参りには千歳飴が欠かせません。細く長く伸びる飴に、子どもの長寿を願う気持ちが込められています。紅白の色は祝いの色であり、袋には鶴亀や松竹梅など縁起の良い図柄が描かれています。千歳飴の発祥については諸説ありますが、江戸時代に浅草の飴売りが始めたという説が有力です。

秋の終わりには酉の市があります。11月の酉の日に、関東地方を中心に各地の鷲神社や大鳥神社で開かれる祭りです。2026年は11月5日と17日が酉の日にあたります。酉の市では「熊手」を買い求めるのが習わしで、商売繁盛や開運を願います。熊手は「福をかき集める」という意味があり、少しずつ大きな熊手に買い替えていくことで、商売が発展すると信じられているのです。

秋の行事には、自然の恵みへの深い感謝と、子孫の健やかな成長を願う温かい気持ちが込められているのですね。それでは最後に、一年の終わりと新たな始まりを迎える冬の行事について見ていきましょう。

冬の行事：大晦日・お正月とその風習

冷たい北風が吹き、雪が舞い始める冬。自然界の多くの生物が活動を休止し、静かに春を待つ季節です。しかし人間にとって冬は、一年を締めくくり、新しい年を迎える特別な時期でもあります。冬の行事には、過ぎ去る年への感謝と、来る年への希望が凝縮されているのです。日本の年中行事の中でも、冬の行事は最も盛大で、最も日本人の心情に深く根ざしたものといえるでしょう。

冬の始まりを告げる行事として、11月の勤労感謝の日があります。この祝日の起源は、古くから行われてきた「新嘗祭」という収穫祭にあります。新嘗祭は旧暦11月の二回目の卯の日、現在の11月23日に行われる宮中祭祀で、天皇陛下がその年に収穫された新穀を神々に供え、自らも召し上がる重要な儀式です。戦後、この日が「勤労感謝の日」として国民の祝日となりましたが、本来は五穀豊穣への感謝を捧げる農耕儀礼だったのです。

12月に入ると、本格的な冬支度が始まります。12月13日は正月事始めと呼ばれ、お正月の準備を始める日とされています。この日は「鬼宿日」という吉日で、婚礼以外は何をしても良い日とされました。江戸時代には、この日に江戸城で煤払いが行われ、それに倣って庶民も大掃除を始めたのです。現代でも、神社仏閣では12月13日に煤払いの行事が行われるところが多くあります。

煤払いは単なる掃除ではなく、一年の穢れを祓い清める神聖な行事でした。高いところから低いところへ、奥から手前へと順番に掃除していきます。神棚や仏壇も丁寧に清め、新年を迎える準備を整えるのです。現代の大掃除の習慣は、この煤払いの伝統を受け継いでいます。家中をきれいにすることで、年神様をお迎えする準備が整うという考え方なのです。

12月22日頃は冬至で、一年で最も昼が短く、夜が長い日です。この日を境に日が長くなっていくことから、太陽の力が蘇る日として「一陽来復」といわれ、古来より特別視されてきました。中国の陰陽思想では、冬至は陰の極まりであり、ここから陽が生まれ始める転換点とされたのです。

冬至には柚子湯に入る習慣があります。「冬至」と「湯治」、「柚子」と「融通が利く」という語呂合わせから生まれた風習という説もありますが、実際に柚子には血行促進や冷え性改善の効果があります。また強い香りには邪気を払う力があると信じられていました。江戸時代の銭湯では、客寄せとして冬至に柚子湯を提供したことから、庶民の間に広まったといわれています。

冬至には南瓜を食べる習慣もあります。「ん」がつく食べ物を食べると「運」が上がるという縁起担ぎで、南瓜は「なんきん」と読むため、運盛りの食材とされました。また、夏に収穫した南瓜を冬まで保存して食べることで、ビタミン不足になりがちな冬場の栄養補給という実用的な意味もあったのです。他にも、蓮根、人参、銀杏、寒天、饂飩など、「ん」のつく食べ物を食べる地域もあります。

12月に入ると、街はクリスマス一色になります。クリスマスは本来キリスト教の行事ですが、日本では宗教色を排した年末のイベントとして定着しています。日本で最初にクリスマスが祝われたのは1552年、周防国（現在の山口県）で宣教師たちが行った降誕祭だといわれています。明治時代以降、徐々に普及し、大正時代には百貨店が販売促進としてクリスマス商戦を始めました。

日本独特のクリスマス文化としてクリスマスケーキがあります。これは昭和時代に製菓会社が広めたもので、実は世界的に見ても珍しい習慣です。また、クリスマスに恋人と過ごすという文化も日本独特のものといえるでしょう。海外では家族と過ごすのが一般的なのです。このように、日本は外来文化を独自の形にアレンジする天才的な才能を持っているのです。

年の瀬が迫ると、12月31日の大晦日を迎えます。「晦日」とは月の最終日を意味し、一年の最後の日である12月の晦日を「大晦日」と呼ぶのです。この日は一年を締めくくる重要な日であり、様々な風習が残っています。

大晦日には年越し蕎麦を食べる習慣があります。その由来には諸説ありますが、蕎麦が細く長いことから「細く長く生きられますように」という長寿の願いを込めたという説が有力です。また、蕎麦は切れやすいことから「一年の厄を断ち切る」という意味もあるとされます。金細工師が散った金粉を集めるのに蕎麦粉を使ったことから、「金を集める」縁起物という説もあります。

江戸時代には、商家では大晦日に掛取りが行われました。一年間のツケを集金する日で、店の者は夜遅くまで走り回ったといいます。落語の「芝浜」や「掛取万歳」など、この掛取りを題材にした演目も多く残っています。支払う側も、どんなに苦しくても大晦日までには借金を返すという気概を持っていました。「年を越せない」というのは、文字通り借金を返せず新年を迎えられないという意味だったのです。

大晦日の深夜には除夜の鐘が鳴り響きます。全国の寺院で108回鐘を撞くのは、人間の煩悩の数が108あるという仏教の教えに基づいています。煩悩とは、人を苦しめる心の迷いや欲望のことです。107回は旧年のうちに撞き、最後の1回を新年に撞くことで、新しい年を清らかな心で迎えるという意味があるのです。

なぜ煩悩が108なのかについては、様々な説があります。眼耳鼻舌身意の六根に、それぞれ好悪平の三種があり、さらに浄染の二種があって36、これに過去現在未来の三世を掛けて108になるという説が有力です。また、四苦八苦を数字にすると4×9＋8×9＝108になるという語呂合わせの説もあります。いずれにせよ、除夜の鐘の音色には、旧年の煩悩を洗い流し、新年を新たな気持ちで迎えようという深い意味が込められているのです。

除夜の鐘を聞きながら、あるいは聞いた後に初詣に出かける人も多いでしょう。本来、初詣は元日の朝に氏神様にお参りする「恵方参り」が起源でした。恵方とは、その年の歳徳神がいる方角のことで、その方角にある神社仏閣にお参りすると縁起が良いとされたのです。しかし明治時代に鉄道が発達すると、有名な神社仏閣への初詣が流行し、現在のような形になりました。

さて、年が明けてお正月を迎えます。正月は一年の始まりであり、日本人にとって最も重要な行事といえるでしょう。正月の起源は非常に古く、稲作文化とともに日本に根付いた習俗です。正月には「年神様」という新年の神様が、高い山から各家庭に降りてきて、一年の幸福をもたらすと信じられていました。お正月の様々な風習は、すべてこの年神様をお迎えし、おもてなしするためのものなのです。

正月飾りの代表格が門松です。門松は年神様が降りてくる目印であり、神様の依り代とされています。松は常緑樹で、冬でも青々としていることから「不老長寿」の象徴とされました。また「祀る」と「松」の語呂合わせという説もあります。竹を添えるのは、竹の生命力の強さと、まっすぐ伸びる姿が「正直」を表すためです。梅は「長寿」を意味し、松竹梅の三つで縁起の良い飾りとなるのです。

しめ縄やしめ飾りも重要な正月飾りです。しめ縄は、神域と俗界を分ける結界の役割を果たします。日本神話で、天照大神が天岩戸から出てきた後、二度と中に入れないように岩戸の前にしめ縄を張ったという故事に由来しています。しめ飾りには、裏白（シダの葉）、譲り葉、橙、紙垂などが付けられ、それぞれに意味があります。裏白は「心に裏表がない」、譲り葉は「子孫繁栄」、橙は「代々栄える」という縁起を担いでいるのです。

玄関先には鏡餅を飾ります。鏡餅は年神様への供物であり、同時に年神様の依り代でもあります。丸い形は鏡、すなわち三種の神器の一つである八咫鏡を模したものという説があります。二段重ねになっているのは、陰と陽、月と太陽を表すとされ、円満に年を重ねるという願いも込められています。上に乗せる橙は「代々」の語呂合わせで、家系が代々続くことを願います。

1月11日には鏡開きがあります。お供えしていた鏡餅を下ろし、お汁粉やお雑煮にして食べる行事です。「開く」という言葉を使うのは、「切る」「割る」という言葉が縁起が悪いためです。武家社会では鏡餅を刃物で切るのは切腹を連想させるため、手や木槌で割って開いたことから「鏡開き」と呼ばれるようになりました。年神様の力が宿った餅を食べることで、一年の無病息災を願うのです。

元日の朝にはお雑煮を食べます。お雑煮は地域によって味付けや具材が大きく異なり、それぞれの土地の食文化を反映しています。関東では角餅を焼いて醤油仕立ての澄まし汁に入れ、関西では丸餅を煮て白味噌仕立ての汁に入れるのが一般的です。香川県では餡入りの餅を使う「餡餅雑煮」という珍しいお雑煮もあります。

餅の形が東西で異なるのには理由があります。江戸時代、人口の多かった江戸では、餅を大量に作るために板状に伸ばして切る「角餅」が主流となりました。一方、京都を中心とした関西では、餅を一つ一つ手で丸める伝統が残り「丸餅」が使われたのです。丸餅は「円満」を表し、角餅は「敵をのす」という語呂合わせで、どちらも縁起の良い形とされています。

お正月にはおせち料理を食べます。おせちは「御節供」の略で、もともとは五節句の祝い膳を指していましたが、次第に正月料理を指すようになりました。おせち料理を重箱に詰めるのは、「めでたさを重ねる」という意味があります。一の重には口取りと祝い肴、二の重には焼き物、三の重には煮物を詰めるのが基本とされています。

おせち料理の一品一品には、それぞれ縁起の良い意味が込められています。黒豆は「まめに働く」「まめに暮らす」という語呂合わせです。数の子は卵の数が多いことから「子孫繁栄」を願います。田作りは、昔イワシを田んぼの肥料にしたことから「五穀豊穣」の象徴です。きんとんは「金団」と書き、黄金色が富を表します。伊達巻は巻物に似ていることから「学問成就」を意味するのです。

紅白かまぼこは、紅が「魔除け」、白が「清浄」を表し、半円形が「日の出」を連想させる縁起物です。昆布巻きは「よろこぶ」の語呂合わせで、「子生」という字を当てて子孫繁栄の意味もあります。海老は腰が曲がっていることから「長寿」の象徴とされ、赤い色は魔除けの意味もあります。れんこんは穴が開いていることから「見通しが良い」という意味があるのです。

お正月にはお年玉を子どもたちに配ります。現代では現金を渡すのが一般的ですが、もともとは「年魂」つまり年神様の魂を分け与えるという意味でした。年神様の魂が宿った鏡餅を、家長が家族に分け与えたのが起源です。江戸時代には商家の主人が奉公人に小遣いを与える習慣が生まれ、明治時代以降、子どもにお金を渡す現在の形になったのです。

お年玉を入れるポチ袋は、関西発祥といわれています。「ポチ」とは関西弁で「少し」「わずか」という意味で、「これっぽっち」の「ポチ」です。つまり「心ばかりの品」という謙遜の意味が込められているのです。ポチ袋には様々な絵柄がありますが、鶴亀や松竹梅など縁起の良い柄を選ぶのが伝統的です。

お正月の遊びとして凧揚げや羽子板、独楽回しなどがあります。凧揚げは、高く揚がることで「立身出世」を願う縁起物でした。また、凧が空高く昇ることで、災いを持ち去ってくれるという信仰もあったのです。羽子板で羽根つきをするのは、羽根についた無患子という木の実が「子が患わない」という語呂合わせで、女の子の健康を願う遊びでした。独楽はまっすぐ回ることから「物事が円滑に回る」という縁起を担いでいます。

書き初めは1月2日に行います。昔は元日に汲んだ若水で墨をすり、恵方に向かって書くのが正式とされました。2日は「事始めの日」で、仕事や習い事を始めるのに良い日とされていたのです。書き初めで書いた紙は、1月15日の小正月に行われる「どんど焼き」で燃やします。その灰が高く舞い上がるほど、字が上達すると信じられていました。

1月7日には七草粥を食べます。春の七草は、芹、薺、御形、繁縷、仏の座、菘、蘿蔔で、「セリ、ナズナ、ゴギョウ、ハコベラ、ホトケノザ、スズナ、スズシロ、これぞ七草」という歌で覚えられています。スズナは蕪、スズシロは大根のことです。七草粥を食べるのは、お正月のご馳走で疲れた胃腸を休め、冬場のビタミン不足を補うという実用的な意味があります。

七草粥の習慣は、中国の「人日の節句」に由来します。中国では正月の1日から6日まで、それぞれ鶏、犬、猪、羊、牛、馬の日とされ、7日が人の日「人日」でした。この日に七種の若菜を入れた汁物を食べて、無病息災を願ったのです。これが日本に伝わり、平安時代には宮中行事として定着しました。江戸時代には五節句の一つとして、幕府の公式行事になったのです。

1月11日は鏡開き、そして1月15日前後には小正月があります。小正月は、旧暦の1月15日つまり満月の日を正月としていた名残です。この日には「どんど焼き」または「左義長」と呼ばれる火祭りが各地で行われます。正月飾りや書き初めを集めて燃やし、その火で餅や団子を焼いて食べると、一年間無病息災で過ごせるという言い伝えがあります。

左義長の起源は、平安時代の宮中行事にあります。正月15日に陰陽師が宮中の庭で青竹を立て、扇子や吉書を焼いて天皇の健康を祈ったのが始まりとされています。「左義長」という名前の由来には諸説ありますが、三本の青竹を立てる様子が「三毬杖」に似ていたからという説が有力です。現在も、滋賀県近江八幡市の日牟禮八幡宮で行われる左義長まつりは、国の選択無形民俗文化財に指定されています。

小正月には小豆粥を食べる習慣もあります。小豆の赤い色には魔除けの力があるとされ、一年の邪気を払うために食べられました。また、小豆粥に入れた餅の数で、その年の作柄を占う風習もありました。農村部では、この日に「餅花」を飾る地域もあります。餅花は、柳やミズキの枝に紅白の餅や団子を刺したもので、豊作を祈願する飾りです。

正月の期間は、地域や時代によって異なります。一般的には「松の内」つまり門松を飾っておく期間が正月とされ、関東では1月7日まで、関西では1月15日までとする地域が多いようです。松の内が明けると、門松やしめ飾りを外し、日常に戻ります。しかし、年神様の力は一年中家を守ってくださるという信仰があり、正月に迎えた年神様への感謝は一年を通じて持ち続けるのです。

2月3日頃には節分があります。節分とは本来「季節の分かれ目」のことで、立春、立夏、立秋、立冬の前日をすべて節分といいました。しかし、旧暦では立春が新年の始まりに近かったため、立春の前日の節分が最も重要視されるようになったのです。節分は大晦日に相当する日であり、新しい年を迎える前に邪気を払う大切な行事でした。

節分といえば豆まきです。「鬼は外、福は内」と唱えながら炒った大豆を撒くのは、豆が「魔を滅する」という語呂合わせに由来します。なぜ炒り豆なのかといえば、生の豆から芽が出ると「凶事が芽を出す」として縁起が悪いとされたためです。まいた豆は自分の年齢の数、または年齢プラス一つ食べると、一年間健康でいられるといわれています。

節分の鬼のイメージは、陰陽道の考え方に基づいています。鬼門とされる北東の方角は、十二支では丑と寅の間にあたります。そのため鬼は、牛の角を持ち、虎の皮のパンツを履いた姿で描かれるのです。各地の神社仏閣では、節分に追儺式という鬼を追い払う儀式が行われます。京都の吉田神社の追儺式は、室町時代から続く伝統行事として知られています。

最近では、節分に恵方巻きを食べる習慣も広まっています。恵方巻きは大阪発祥の風習で、その年の恵方を向いて、太巻き寿司を無言で丸かぶりすると縁起が良いとされます。恵方とは歳徳神がいる方角のことで、2026年の恵方は南南東です。太巻きを切らずに食べるのは「縁を切らない」という意味があり、無言で食べるのは「福を逃さない」ためだといわれています。

節分が過ぎれば立春、暦の上では春が始まります。しかし実際にはまだ寒さが厳しく、「寒の戻り」という言葉があるように、春の訪れはもう少し先です。それでも、冬から春へと季節が移り変わり、また新しい一年の季節の巡りが始まるのです。こうして日本の四季の行事は、終わることなく続いていきます。

冬の行事には、過ぎ去る年への感謝と、新しい年への希望という、日本人の時間に対する独特の感覚が込められているのですね。こうして四季の行事を一巡りして見てくると、それぞれの季節に込められた先人たちの思いが、時代を超えて私たちに語りかけてくるようです。

まとめ：2026年も大切にしたい日本の伝統行事

春夏秋冬、四季折々の行事を見てきましたが、いかがでしたでしょうか。日本の伝統行事は、単なる年中行事ではなく、自然の恵みへの感謝、家族の絆、先祖への敬意、そして未来への希望が込められた、日本人の心の結晶なのです。これらの行事を通じて、私たちの祖先は自然のリズムに寄り添い、季節の変化を敏感に感じ取りながら生きてきました。

現代社会では、エアコンで室内の温度を一定に保ち、スーパーに行けば一年中同じ野菜が手に入ります。便利になった反面、私たちは季節感を失いつつあるのかもしれません。しかし、だからこそ、伝統行事を大切にすることの意味は大きいのです。行事を通じて季節の移ろいを感じ、自然の恵みに感謝し、家族や地域社会との繋がりを確認することができるのです。

2026年も、これらの伝統行事は変わらず巡ってきます。春には桜の下で宴を開き、夏には先祖の霊を迎え、秋には月を愛で収穫に感謝し、冬には新しい年を迎える。この繰り返しの中に、日本人としてのアイデンティティがあるのです。グローバル化が進み、多様な文化が入り混じる現代だからこそ、自分たちの文化的ルーツを知り、大切にすることが求められているのではないでしょうか。

もちろん、すべての行事を昔ながらの方法で行う必要はありません。時代とともに形を変えながらも、その本質的な意味を理解し、自分なりの形で受け継いでいくことが大切なのです。例えば、お正月にはスマートフォンで家族の集合写真を撮るかもしれません。七夕には願い事をSNSに投稿するかもしれません。それでも、家族の幸せを願い、夢や目標を持つという本質は変わらないのです。

おじいちゃんと一緒にこの記事を書きながら、私やよいは日本の伝統行事の奥深さに改めて気づかされました。教科書で習う歴史とは違う、生活に根ざした文化の歴史がそこにはありました。一つ一つの風習には、先人たちの知恵と工夫、そして家族や社会への深い愛情が込められていたのです。

受験生の皆さんにとっては、この記事が日本史や古典の理解を深める一助となれば幸いです。年中行事は、日本人の精神性や価値観を理解する上で欠かせない要素です。また、伝統文化に興味をお持ちの方々には、普段何気なく行っている行事の背景を知ることで、より深く日本文化を楽しんでいただけるのではないでしょうか。

地域によって行事の内容や時期が異なるのも、日本の伝統文化の豊かさを物語っています。同じお正月でも、雑煮の味付けや餅の形が違います。同じお盆でも、迎え火の焚き方や送り方が地域によって異なります。この多様性こそが、日本文化の魅力なのです。ぜひ、自分の住んでいる地域の独自の風習を調べてみてください。きっと新しい発見があるはずです。

また、年配の方々から直接話を聞くことも貴重な体験になります。おじいちゃんおばあちゃんが子どもの頃、どんな風に行事を過ごしていたのか。どんな思い出があるのか。そうした生の声を聞くことで、行事はより身近で温かいものになるでしょう。私たちがおじいちゃんから聞いた話の中には、文献には載っていない貴重な証言もたくさんありました。

2026年という一年を、ただ過ぎ去る365日としてではなく、四季の移ろいとともに巡る意味のある時間として過ごしてみませんか。春の訪れを桜に感じ、夏の暑さを祭りの熱気で乗り越え、秋の実りに感謝し、冬の寒さの中で家族の温かさを実感する。そうした季節感のある暮らしの中に、本当の豊かさがあるのではないでしょうか。

日本の伝統行事は、決して堅苦しいものではありません。むしろ、人生を楽しく豊かにするためのエンターテインメントでもあるのです。お花見で桜の美しさに酔いしれ、七夕で願い事をし、お月見で団子を食べながら月を眺め、お正月にはご馳走を囲んで家族団らんを楽しむ。こうした楽しみの中に、深い意味が込められているのが日本の伝統行事の素晴らしさなのです。

最後に、この記事を読んでくださった皆さんにお願いがあります。ぜひ、これらの伝統行事を次の世代に伝えていってください。子どもたちに、孫たちに、行事の意味を教え、一緒に楽しんでください。難しく考える必要はありません。「昔の人はこう考えていたんだよ」「こういう願いが込められているんだよ」と、さりげなく伝えるだけでいいのです。

文化は、受け継がれることで生き続けます。誰かが意識的に伝えなければ、どんなに素晴らしい伝統も消えてしまいます。私たち一人一人が、文化の担い手であるという自覚を持つことが大切なのです。2026年という年が、皆さんにとって、日本の伝統文化をより深く理解し、楽しむ一年となりますように。

春の芽吹き、夏の生命力、秋の実り、冬の静寂。その全てが、私たちの暮らしを彩り、人生を豊かにしてくれます。2026年の暦を開くとき、そこに記された行事の一つ一つが、先人たちからの贈り物であることを思い出してください。そして、その贈り物を受け取り、味わい、次の世代へと手渡していく。それが、今を生きる私たちの役割なのです。

おじいちゃんと私やよいは、これからも日本の伝統文化について学び、皆さんに伝えていきたいと思っています。この記事が、皆さんの日本文化への理解を深め、2026年の一年をより豊かに過ごすための一助となれば、これほど嬉しいことはありません。四季折々の行事を通じて、日本人としての誇りと喜びを感じていただければ幸いです。

2026年が、皆さんにとって素晴らしい一年となりますように。そして、季節ごとの行事を通じて、家族や友人、地域の人々との絆が深まりますように。日本の伝統行事は、私たちを繋ぎ、支え、励ましてくれる大切な文化遺産なのです。どうか、この宝物を大切にしてください。

四季の巡りとともに、心豊かな一年をお過ごしください。